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BY: 清流

Blog / 平安京

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[杂志稿]玫瑰十字会的历史

《心探索》稿件,谢绝转载。

文/清流

玫瑰十字会的过去如一团迷雾。在玫瑰十字会内部一直相信玫瑰十字会是在1378年由一位不知名的哲人(通常被称为Frater C.R.C.)建立的。传说这位哲人学习了苏菲教派和拜火教的神秘主义知识,却碍于中世纪保守的宗教气氛而无法传播这些知识,因而建立了玫瑰十字会以传播和保存这些知识。也有传说提到玫瑰十字会是在十三至十四世纪的时候由一群对物理和炼金术着迷的神秘学家在现今德国和法国的所在区域建立起来,也许那位不知名的哲人也涉身其中。但作为隐蔽的秘密结社,没有任何证据能够证明在那个时代有那样一群人、那样一个组织真的存在过,这一切说到底也不过是坊间传言。

在那之后,最早的历史记载来源于公元1597年的一个神秘主义会议,这个会议的主旨是探讨炼金术,因此也有人认为这个会议标志了玫瑰十字会的诞生。而最终,被现今大多数人认同的玫瑰十字会建立时间则是在十七世纪初叶。但即使建立的大概时间被确定出来了,组织建立过程中的细节仍然不甚明了。十七世纪初叶是神秘主义复兴的时期,因此在这一时期与神秘主义相关的结社、会议、活动数量众多,在十七世纪初的短短十几年里,名为如“雅典娜神庙之复兴”、“世界复兴”之类潜在指向玫瑰十字会的会议就有多个,会议之间通常有关联,连文章观点也是相互引用;同一时期共有三份与玫瑰十字会相关的宣言相继被匿名发表,包括1614年的《兄弟会传言》(Fama Fraternitatis)、1615年的《兄弟会自白》(Confessio Fraternitatis)和1616年的《基督徒罗森克鲁兹的化学婚礼》(Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz anno 1459),宣言全都指向了前文提到的那位不知名的哲人,并提到将要带来“全人类的革新”,因而可以确定它们都与玫瑰十字会有关,但究竟哪个会议或哪份宣言标志了玫瑰十字会的建立,具体究竟是谁发表了这些宣言,直到现在也无人知晓。

玫瑰十字会是以基督教为基础的神秘主义结社,即使其渊源不甚明了,大多数人都同意玫瑰十字会的教义倾向于基督教新教,尤其是路德宗,或者说信义宗。这自然也与玫瑰十字会的德国出身有关,因为玫瑰十字会建立之时正是德国路德宗地位稳固之时。路德宗是十六世纪宗教改革,为反对天主教教廷腐败而建立起来的基督教宗派,马丁•路德更被称为基督教新教之父。路德宗教义的核心是“因信称义”,宣扬对上帝的信仰、信心本身才是得救的关键,圣经是传道的唯一准绳,以此将庞大的教廷架空。玫瑰十字会的所有主要理念都和路德宗有深刻联系,如玫瑰十字会意图改变世界,只不过路德宗采用的是宗教手段,而玫瑰十字会则主张用神秘主义和灵性手段。

BY: 清流

平安京

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[杂志稿] 黑魔法 vs 白魔法

《心探索》稿件,谢绝转载。

文/清流

不少人都听说过,魔法是分为黑魔法和白魔法的。通常人们认为,黑魔法就是黑暗邪恶的咒法,白魔法就是善良纯洁的咒法,其实并不全然如此。虽然真正的魔法中也有采用类似的分类,但大众所熟知的黑白魔法事实上主要是基督教传播开的。

基督教是一个非常黑白分明的宗教,上帝与撒旦是对立而无法相容的。在早期基督教的传教过程中,基督教教士不得不面对大量的民间土著宗教和其他与它类似但却不同的宗教。在黑白对立的早期基督教传教士眼中,凡不是奉基督之名的宗教皆是虚假的,凡不是基督教士所行的术法都是邪恶的。如果世间真有魔法,则基督徒所行的魔法的必然是纯白无瑕的,而其他所有基督教义中没有包含的术法就都被当作是黑魔法来看待。在被教会禁锢的中世纪,一度连民间用草药治病都会被当作施行黑魔法来对待。(这也是为何中世纪猎巫运动的受害者大多都是农村的妇女:一来她们文化水平不高,不懂得为自己辩解;二来她们所使用的民间知识在基督教正统经院中大多是未曾听闻的。她们也自然就被当成了使用黑魔法的巫婆来制裁。)对于黑白魔法这种以基督教为中心的简单分类方法在主流社会持续了上千年,直到现代科学兴起,才逐渐衰退了。

在现代魔法中,如果简单地来分类的话,可以将魔法分成黑魔法、白魔法和灰魔法三种。正如之前所说的,魔法的根本是人的意志,因此魔法的黑白也不是通过使用的法术本身的特质去定义的,而是根据使用者在使用的时候所持的意志去定义的。即使是同样的施术方式,如果使用者所抱持的是伤害他人的意志,法术自然就会变成黑魔法;反之如果抱持的是支持、帮助他人的意志,法术就会自动变成白魔法。另外,如果在施术过程中必然会对其他生灵造成客观伤害的通常也都是黑魔法,比如蛊术、降头——在明知会累及其他生灵的情况下还特意为之,这本身就和蓄意伤害这些生灵没有差别了,也因此这类法术无论最终目的为何都无法摆脱黑魔法的名头。

当然,魔法的领域是很广泛的,魔法师在探索和实施魔法的时候也有许多不同的目的,其中有很多目的与他人是并不相关的,比如探索知识、自我训练等等,这一类没有明确黑白属性的魔法就被称为灰魔法。对于真正的魔法师来说,通常一生中所使用的绝大多数魔法都会是灰魔法,像练习施术、养护仪式用品等等这类魔法师不可避免要经常使用的法术无一例外都是灰色的。其实有不少高水平的魔法师都是为了探索真理、发展自身走上魔法的道路的,在这些人中,有不少人一生都没有使用过黑魔法或白魔法,因为对他们来说,使用这些魔法是完全没有必要的。

BY: 清流

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[杂志稿] 数字背后的神秘意义

《心探索》稿件,谢绝转载。

文/清流

西方数字学的始祖是古希腊哲学家毕达哥拉斯。他出生在公元前六世纪,可考的生平记录很少。传说他曾经游历了欧洲、北非和中东的许多国家,并在埃及学习。后来他建立了自己的哲学学派,教授数学、天文学和音乐。他主张万事万物都是由“数”组成的,即“数”是构成世界的唯一元素。但由于他的神秘主义倾向,他不允许自己的学生记录任何内容,自己也著述甚少。他的思想细节后人很难得知,只有他关于“数”是世界的根基的思想深植于后世的科学和哲学理论中。数字作为物理世界的抽象表达具有惊人的象征意义,笛卡尔的解析几何理论,现代物理中的振动和频率理论,以及西方的数字学神秘主义理论都是基于这种思想的产物。

除了古希腊以外,希伯来民族也对数字特别重视,并将其应用到解经之中。根据犹太人的圣经,世界是通过上帝的言语创造出来的,上帝所说的每一个词中都包含着不同类型的巨大创造能量。每一个希伯来字母都与一个数字相对应,犹太人相信每个单词都可以通过加和其所有字母的数字得出这个单词的权重,而权重相同的字词就具有相同的创造能量。对犹太人来说,两个单词如果具有相同的权重就绝不是偶然,而是上帝的用意。要想读懂上帝启示的经文和上帝所创造的这个世界,就必须要了解上帝的用意,了解万事万物之间通过数字所产生的联系。

这种“所含数字相同的事物具有相同本质”的思想在各个灵性流派中都受到了肯定,不论是古希腊神秘主义、伊斯兰的苏菲教派还是印度的瑜珈思想中都有关于这一理论的描述。事实上,所含数字相同就意味着两样事物的振动频率相同,而在现代物理理论中,也有所谓“振动频率决定了事物存在的形式”这样的理论存在,所以也许这种思想真是反映了某种客观事实也说不定。振动相同,数字相同的事物,就会共振,就会以相同的形式存在,可以相互理解。以此类推,通过挖掘每个人与生俱来的数字和振动频率就,就可以了解人的本质和存在。而将这种理论发展起来并应用到实际预测之中的,就是西方数字学。

现代西方数字学的发展轨迹并不清晰,虽然有无数来自各个灵性流派的大师探讨过数字的象征意义,但这些讨论大多只留下只言片语。真正以数字论命为专题的书几乎都是20世纪以后才出现的,不过经过许多爱好者的研究,如今的数字学也已发展得颇为复杂。通过不同数字的加减计算,可以推出一个人人生的各个层面,以及不同时间和年龄段的情况。数字学又是一门注重灵性的学问,以“人是灵性的存在”为基础。数字学预测中包含许多灵性指导内容,包含如“内在渴望数字”、“因果课程数字”、“平衡数字”、“潜在自我数字”等一系列专门针对灵性成长的数字。通过这些数字,一个人可以更深入地了解自己灵魂的不同层面、自己此生将面对的挑战,以及如何去面对这些挑战。

BY: 清流

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美欧萨满研究纪年-近现代部分

From “Chronology” in Historical Dictionary of Shamanism by Graham Harvey & Robert J. Wallis
Translated and edited by Nocturn~清流 from 安見閣(blog.anseeing.com)

翻译感想和阅读注意:

1. 本部分专有名词较多,除年代标题外凡有下划线的名词文后都另有注释,可参看。(再也不翻译人类学文章了,光地名、民族名、社会学、人类学专有名词就一大堆,注释比原文还长。)
2. 不要问我为什么没有20世纪七十年代,原书中就没有,我怀疑是美国那时候在外面打仗打得热闹,学术研究就不怎么搞了。
3. 这本书很明显是美国人写的,因为他没少提苏联迫害中亚萨满,但是没有写欧洲殖民者(即现在美国白人的祖宗)屠杀印第安人,别说萨满,整个部落轻而易举就搞没了,文化破坏极其严重,可书中轻描淡写地就带过了。

    ——————-一本正经的分割线——————-

    近现代部分

    18世纪
    中亚的俄国殖民者推动了基督教对萨满的迫害,也导致了后来的萨满更个人化,而不再依附于其部落。
    俄国和其他欧洲地区的官员、旅行者和学者开始描述中亚萨满的情况,这些描述在后来越来越受到关注。由通古斯语(Tungus)的”Shaman”产生了德语中的”schamanen”一词,又由该德语词最终产生了英文的”shamanism”。
    虾夷人(Ainu)男性仪式主持和女性灵媒开始出现分化。
    自加拿大的拉布拉多(Labrador),基督教传播至因纽特人地区,这部分导致了对萨满的压迫,也部分导致了这两种文化的融合。
    启蒙作家和空想家,如赫尔德、歌德和雨果对萨满都持正面态度,认为俄耳甫斯(Orpheus)是萨满,并支持个人的灵性启迪(individual inspiration);但由于其他负面刻板印象的影响,狄德罗及其他人都把萨满当成是骗子。

    19世纪
    对于西伯利亚萨满更深入的实地研究开始。
    受到欧洲殖民者和基督教传教的影响,亚马逊的圭亚那高地开始出现了哈里路亚萨满(Alleluia shamanism)
    和佛教的比较使人们给布里亚特(Buryats)萨满贴上了一个新标签:黑色信仰。
    Allan Kardec在法国创立了招魂运动(Spiritist movement)和卡德主义(Kardecism),这一运动在巴西逐渐流行起来。
    印第安人宗教和文化领袖,如Lakota和Dakota领导了与美国殖民主义的对抗;另有一些印第安人逐渐将基督教传统和自己的传统融合起来;也有印第安人主张,既然欧洲裔美国人占主导地位,不如暂时接受基督教。新的萨满治疗方式、宇宙观和文化仪式被创造了出来。

    20世纪早期
    库纳德·拉斯穆森(Knud Rasmussen)的一系列北极探险记录中描述了格陵兰因纽特人的萨满活动。
    一种叫做巫般达(Umbanda)的宗教运动在巴西出现,它是非洲传统、亚马逊传统和欧洲基督教传统的结合体。
    苏联的扩张导致了对萨满和其他西伯利亚和中亚地区宗教和文化领袖的迫害。
    西方艺术家,如梵高,被当作是萨满,因为当时有人认为精神病就是萨满现象。
    Margaret Murray声称欧洲人迫害的女巫其实是某种丰饶崇拜异教的成员。这一声明部分推动了新异教崇拜的诞生,该书提出了早期女巫可能是萨满的论题。
    由荣格创始的爱诺斯会(Eranos Conferences)将神话和萨满学者、治疗师和艺术家聚在一起,这一行动推动了新萨满主义的发展。

    20世纪五十年代至六十年代
    对幻觉剂(psychedelics)的研究和实验导致了大众对于萨满的视幻觉成分的重视,并后来导致了科技萨满(cyberian shamanism)迷幻之旅(entheogen tourism)的出现。
    米尔恰·伊利亚德(Mircea Eliade)的书将萨满当作一种“古老的狂喜技术”(the archaic techniques of ecstasy)来讨论。该书1951年在法国出版,接着是英国(1964),并很快引起了学术界和大众的重视。
    卡洛斯·卡斯塔尼达(Carlos Castaneda)的《巫士唐望的教诲》于1968年出版,吸引了美国迷幻一代(psychedelic generation)的注意,并推动了重视迷幻状态的一种新萨满主义。

    20世纪八十年代至九十年代
    Michael Harner的《The Way of the Shaman》(1980)出版,该书基本可以说是一本新萨满主义手册,提供了一种更流行且不包含迷幻剂使用的萨满模式,该书被各种工作坊和新时代活动使用。
    萨满运动,如CandombléSanteríaVodouSanto Daime及其他类似宗教和运动由南美洲逐渐传播到世界各地,不仅受到世界各地南美裔人的重视,也有非南美裔人追随。
    苏联解体导致了在那些新建立的亚洲国家中本土民族传统的复兴,其中也包括萨满主义。来自美国新萨满的支持使当地产生了传统和新萨满主义融合的新萨满思想和实践。

    注释

    通古斯人(Tungus):和通古斯大爆炸没什么关系,是指发源于贝加尔湖附近的古老民族的共同体,包括满族、鄂伦春族、雅库特人等等。
    虾夷人(Ainu):有译阿伊努人,是日本地区最早土著民族,现在为日本唯一的少数民族,已逐渐被大和民族同化。
    拉布拉多(Labrador):位于加拿大东北部一地区。(确实是和拉布拉多狗同一拼法,但其实拉布拉多狗是发源于纽芬兰而不是这里。)
    俄耳甫斯(Orpheus):也有译成奥菲士或者奥菲斯,经典神话悲剧人物之一,是太阳与音乐之神阿波罗和歌唱女神卡莉欧碧之子,音乐天才。
    哈里路亚萨满(Alleluia shamanism):使用基督教祷词和圣歌的萨满。
    布里亚特人(Buryats):也有译成布拉特人,蒙古人的一支,散居于俄罗斯的西伯利亚、蒙古的东部和中国的内蒙古。
    卡德主义(Kardecism):有译成卡德教,但其实不是一种宗教,而是一种灵性导向的哲学思想,这种思想推动了法国的灵性运动。这一思想在19世纪中叶诞生,重视灵媒、招魂等等。英文中一般用”Spiritism”而非”Kardecism”指称这种思想。这一思想与英语地区的的”Spiritualism”(灵性)本质上是一样的,只不过Spiritism专指法语国家的灵性思想,而Spiritualism在这种语境下则专指英语国家的灵性思想。就spiritism信仰者而言,他们相信spiritism专指信仰精灵、灵魂等等的实体存在,而spiritualism则指相信物质之外还有其他存在,但并不一定指向灵的实在。
    科技萨满(cyberian shamanism):又做technoshamanism,指应用现代技术和药物的一类萨满活动,其内容比较多样,包括应用电子乐器、网络、精神药品等等,跟rave街舞也有些关系。
    迷幻之旅(entheogen tourism):指故意使用致幻药物导致视幻觉的一种活动。
    迷幻一代(psychedelic generation):并无特别明确的分界和定义,但总的来说是指美国六十年代中期到七十年代的一代。这一代有逃避现实的倾向,并寻求各种药物和灵性手段来实现对于现实的逃避。LSD等精神致幻药物都是在这一代流行起来的。
    Candomblé:非洲、巴西文化融合产生的新宗教,主要出现在巴西。
    Santería:源自加勒比海的新融合型宗教。
    Vodou:特制海地的巫毒教,是西非宗教和天主教融合的产物。
    Santo Daime:二十世纪三十年代产生的灵性信仰,融合了民间天主教传统、卡德主义、非洲的万物有灵论和南美萨满。

      BY: 清流

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      美欧萨满研究纪年-古代部分

      From “Chronology” in Historical Dictionary of Shamanism by Graham Harvey & Robert J. Wallis
      Translated and edited by Nocturn~清流 from 安見閣(blog.anseeing.com)

      有时萨满被认为是最古老、最原始的宗教——事实上没人能够证明或者证伪这是否是事实。与之相反的是,其实现代的所有萨满都在使用和现代生活完全相适的技术,他们和他们所在的群体一点都不“原始”,而且也不反映我们的祖先过去究竟怎么做、怎么想。

      也有时候人们也认为萨满是一种属于原始生活模式的宗教(在这样的社会里,人们主要依靠狩猎和采集生活,而不进行耕种或交易)。早期人类确实是依靠狩猎和采集
      来生活的,但萨满却可以与任何类型的社会相适。萨满可以提供狩猎帮助,但韩国萨满也可以帮助解决工业社会的问题,蒙古萨满会在城镇里开诊所,亚马逊萨满有祝福舷外马达的圣歌,澳大利亚萨满在高级画展中贩卖他们创作的艺术品。就算是被认为最传统的萨满,比如西伯利亚萨满,都进行放牧活动远多过狩猎活动。
      所以我们很难简单的把萨满或萨满主义简单的塞到人类社会进化的某个阶段去。

      由于以上这种种原因,也由于不同地区萨满之间的巨大差异,单纯的萨满编年史只会让读者对萨满产生更多误解,并进一步提醒我们西方的线性时空观和萨满的时空观有多么不同。如果我们能知道某个文化究竟是在什么特定时间接受萨满主义的,那问题会简单的多,可是这几乎是不可能的。所以这里我们只提供一些和人类学和目前为
      止的文字记录比较相符的时间,欧洲文化与萨满相遇的特定地点和时间,以及一些在西方对这方面研究有巨大影响的书籍发表的时间。仅供参考。

      古代部分

      旧石器时代(大概公元前4万年开始)
      这一时期欧洲洞穴中的岩画在后来被认为是萨满艺术。(越来越多的更早的萨满岩画艺术在世界各地被发现,很显然在挑战这种欧洲中心式的论调。)

      新石器时代(大约公元前8300年开始)
      欧洲出现了农业,虽然“农业革命”究竟对当时有多大直接影响还很难说。这一时期的许多文化都被认为是萨满式的。

      青铜器时代(大约公元前2500年开始)
      英国出土了匕首和斧头,还有一些金制“珠宝”。有些学者认为这一时期艺术中出现的一些熊的形象其实就是萨满。

      公元前1766-221
      在商周时期,中国文献中出现了巫(女性萨满)和觋(男性萨满)。

      铁器时代(欧洲,公元前1000年左右)
      凯尔特、德鲁伊经常被当作是萨满,但这些名词都有点问题,而且也太浪漫主义。

      移民时代(欧洲,公元300-900年)
      有些民族,比如盎格鲁萨克逊人或者维京人可能曾经有过萨满。这些民族在这一时期很明显和当地文化有交流,其中包括萨米人文化(北斯堪地纳维亚的游牧民族)。

      12世纪
      Gerald
      of Wales的“Description of
      Wales”描述了威尔士Awenyddion人的通灵占卜活动。(“Awenyddion”这一名词仅在Description of
      Wales中被提到过,实际上这种人具体是威尔士什么地方的人已经搞不清了。)
      伊斯兰教在中亚传播,导致一些当地萨满把伊斯兰教圣人加进了他们呼唤帮助者名单,也有一些萨满逐渐被排挤至社区宗教生活的边缘。
      蒙古帝国的建立导致了佛教在亚洲大部分地区占有统治地位,但这一时期萨满仍然存在,并为他们自己的社区服务。有证据表明17世纪佛教在这一地区有传教活动,并与当地萨满在和平情况下出现一定融合。

      13世纪
      Saga of Erik the Red提到了格陵兰岛10世纪左右挪威萨满的降灵仪式,并记录了这一地区后来转信基督教的过程。

      16世纪
      威尼斯、意大利地区这一时期的猎巫运动逐渐将巫师的概念从“行善之人”演变为邪恶的女巫。

      17世纪
      佛教控制了今天的图瓦地区(今外蒙古北部),导致了喇嘛的反萨满行动。后来中国和苏联仍然继续这种行动。

      注:萨满文化分布在世界各地,几乎所有大陆都有萨满曾经或者仍在活动的痕迹,其内容也相当多元化,各地萨满都有自己的地域特色。但总的来说,萨满相信万物有灵,相信转换意识,及利用这种意识进行治疗和预言活动。
      注2:本作者是以欧洲为中心对萨满文化及萨满相关研究进行编年,对其他方面必然有所疏忽,作者本人对此似乎也很清楚。

      BY: 清流

      Blog / 神秘书会

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      Dictionary of the Tarot:塔罗释义发展的镜子

      By Nocturn~清流 from 安見閣(blog.anseeing.com)

      在旧书店淘到的书,因为觉得很有趣就搞回来看了看。书出版于1975年,在那个时候还没有现在这么多画家和出版商致力于绘制和出版塔罗,所以当时的塔罗种 类其实是有限的。而作者就把当时比较常见的几种塔罗的设计按牌进行了文字描述,并且把一些比较著名的塔罗作者的解释按牌总结在了一起。总的来说作者所做的 只是总结工作罢了,不过当能够把十几个作者对于一张牌的解释对在一起看的时候,还真能看出那么点味道来。

      塔罗从其12、13世纪被设计出来至今,画面设计已经发生了很大的改变,同时,其释义也在不断改变着,尤其是在过去的一个世纪中,随着神秘主 义的复兴,热衷于研究塔罗的神秘主义者也越来越多了。MacGregor Mathers的《The Tarot》首发于1888年,这本书几乎是后来所有对于塔罗释义的漫长研究的出发点(尤其是英语言国家)。A.E. Waite在他的塔罗著作中相当程度上依赖了Mathers最初的解释,但他延伸了许多原有释义,提供了更多不同的观点角度,最后结果就是,Waite的 书比Mathers的书长得多。Eden Gray,Paul Huson和Alfred Douglas显然都参考了Waite的著作,但他们对于Waite和Mathers的诠释又因他们各自的神秘学观点不同而不同。即使Aleister Crowley也曾经引用Waite和Mathers的解释(当然,只是在他们的解释符合他的需要的时候)。

      所有这些前人对于塔罗的诠释为塔罗在应用时候的释义提供了各种可能性,同时也增加了可变性。Mathers认为塔罗相对而言不是那么重要,而 他的解释也体现了这一点;Waite,Gray和Paul Foster Case都认为塔罗是灵性发展的重要工具,而他们的解释也更偏向灵性方面;至于Crowley,他天生是个反叛者,对他来说一切都是个天大的笑话,塔罗自 然也如此,而同时,塔罗也是一种魔法工具,甚至体现了魔法传承本身。基于不同的基本态度,不同的作者发展出了对于塔罗不同的解释。而至今为止,却也没有一 个人能够说自己已经掌握了塔罗的全部含义,每个人都能发展自己对于塔罗的诠释,也因此如今才有如此广泛种类的塔罗牌可供选择。也许我们可以像塔罗刚刚被设 计出来的时候一般使用它:as an intellectual and intuitive system, for making systems, for destroyingthem, and for creating.

      BY: 清流

      Blog / 残心

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      炼金术的历史

      By Nocturn~清流 from 安見閣(blog.anseeing.com)

      对于西方的炼金术(Alchemy),不得已在这里讲些基本发展史,神秘学方面以讹传讹的事情太多了,那些娱乐书刊光怪陆离的描述只会给探寻真实的人创造障碍,而不是帮助他们更早到达。

      炼金术起源于埃及,或者说它的前身在埃及。埃及太过古老,以至于它可以做所有西方神秘学问的起源,这完全是个拼年龄的无聊问题(以后你会发现无数神秘学都声称他们来自埃及)。但埃及所谓的炼金术和今天的完全不同,事实上埃及根本就没有炼金术,他们只有冶炼技术(Metallurgy),当然更没有什么哲人石(Philosopher’s Stone)。冶炼技术在埃及主要用来制造首饰,而当时冶炼的主要目的并非提纯黄金,恰恰相反,埃及人主要的专注点在合金上,他们做的最主要的事情就是将金子加上不同的混合物,并令它看起来仍然像金子。

      在与希腊哲学交会之后,冶炼技术正式成为了今天的炼金术,现代炼金术的一些基本观点正来自柏拉图和亚里士多德,比如元素论、原子论等等。有了它们的存在,它才由一种神秘的技术变成一门神秘的哲学。

      当时冶炼技术掌握在埃及祭祀的手里,并且由于冶炼出来的首饰是被当作商品来流通,可以带来巨额的财富,冶炼的方法自然就成了商业机密而被保护起来,相应的记录这些方法的手稿也被以密文书写,充满了含混不清的隐喻,令外行对这一技术不得而知。最终,这些祭司们对于政治的干涉导致了希腊世界对他们的驱逐,他们被迫来到了中东。于是,炼金术便在伊斯兰的帝国中蓬勃发展起来了。

      而炼金术最终被带到欧洲却是公元七世纪以后的事情了(很抱歉目前我查不到具体年代,很可能比七世纪要晚,比如九世纪左右),而在此之前欧洲甚至连个炼金术的影子也没有。当时,伊斯兰入侵了西班牙,并在当地建立的政权,一个相对和平的时期就此展开。伊斯兰与基督教世界开始通商,而炼金术的知识就由犹太人自商路带到了基督教世界(虽然犹太人自己完全不接受这一套),其中涉及制药的文献被首先翻译成了拉丁文,并于13、14世纪与欧洲本地的思想相结合,蓬勃发展起来。

      为了证明炼金术与基督教信仰不相违背,许多欧洲炼金术士做了锲而不舍的努力,包括以一切可能的基督教方式解读这些文献,并把它和所有能扯上关系的古人扯上关系。这种努力在文艺复兴时期产生了良好的成效,在那个注重复古的时期,炼金术与埃及都因此而得益了。

      西方炼金术充满了各种各样不同流派的神秘学思想,说它是个大杂烩一点也不为过,它像一种神秘宗教的延伸,却又有点接近科学。炼金术的发展中充满了对于文献的误读,以及基于误读上的误读,但这些误读却创造了光辉灿烂的文化,许多神秘文化都是如此,以至于有时候我真的不知道究竟是了解真实好一些,还是相信曲解好一些,既然早晚曲解也会被当作真实来膜拜。而真实究竟为何,当然就留给那些今天仍然愿意去探索这门学问的探索者们去发现了。